Corso di storia della filosofia: Filosofia Antica

1. La Filosofia Antica e le Radici della Sapienza

L'Alba della Filosofia: La Ricerca dell’Archè

La filosofia nasce sulle coste della Ionia nel VI secolo a.C., quando i primi pensatori iniziarono a osservare il mondo con occhi nuovi^[1]. Prima di allora, la spiegazione della realtà era affidata ai miti e agli dèi dell’Olimpo, responsabili di ogni fenomeno naturale. I Presocratici, invece, cercarono un principio unico da cui tutto trae origine. Talete di Mileto individuò nell’acqua l’elemento primordiale, fluido e vitale, presente ovunque^[2]. Anassimandro propose l’"apeiron", un principio cosmico indefinito e illimitato^[3], mentre Eraclito scelse il fuoco come simbolo di un universo in perenne trasformazione^[4]. Questi pensatori posero le basi per un’indagine razionale della natura, anticipando metodi scientifici che sarebbero fioriti secoli dopo.

L’Arte della Parola: Sofisti e Relativismo

Con il tempo, l’interesse filosofico si spostò dalla natura all’essere umano e alla società. I Sofisti insegnavano l’arte del discorso e della persuasione, viaggiando di città in città. Protagora, il più celebre, affermò che “l’uomo è la misura di tutte le cose”, sostenendo che la verità non è assoluta ma relativa alle percezioni individuali^[5]. Questo pensiero sfidava le certezze tradizionali, aprendo il terreno a dibattiti sul relativismo e sul ruolo della ragione nella società.

Il Mondo delle Idee: Platone e il Sogno della Conoscenza Perfetta

Platone, allievo di Socrate, affrontò il problema della verità relativa attraverso il concetto di Idee^[6]. Secondo lui, il mondo sensibile è solo un riflesso imperfetto della realtà autentica. La celebre allegoria della caverna illustra come gli uomini osservino ombre senza percepire la luce del reale. La filosofia diventa così strumento di liberazione dalle illusioni, guidando verso la conoscenza delle forme immutabili e perfette.

L’Analisi della Realtà: Aristotele e la Scienza della Vita

Aristotele, discepolo di Platone, si concentrò invece sul mondo concreto, studiando e classificando ogni fenomeno^[7]. Per lui, la conoscenza nasce dall’esperienza e dall’osservazione sistematica. Aristotele sviluppò la logica, l’etica, la politica e le scienze naturali, ponendo le fondamenta della ricerca empirica. La sua metodologia influenzò secoli di pensiero e divenne modello per la scienza occidentale.

Tra Piacere e Virtù: Epicurei e Stoici

Epicuro e gli Stoici affrontarono la filosofia come guida alla vita. Epicuro sosteneva che il piacere, inteso come assenza di dolore, fosse la chiave per una vita serena^[8]. Gli Stoici, guidati da Zenone, ritenevano che la virtù fosse l’unica via verso la felicità, e che il saggio dovesse accettare il destino con serenità^[9]. Questa visione influenzò figure romane come Seneca e Marco Aurelio, integrando la filosofia nella vita pratica.

Il Dubbio come Strumento: Lo Scetticismo e la Ricerca della Tranquillità

Pirrone introdusse lo scetticismo come metodo di vita^[10]. Egli sosteneva che ogni opinione può essere messa in discussione e che la sospensione del giudizio è la via per la tranquillità. Questa filosofia radicale affronta il problema dell’incertezza e apre nuove prospettive epistemologiche.

Dall’Ellenismo a Roma: La Filosofia si Espande

Con Alessandro Magno, la cultura greca si diffuse nel Mediterraneo, dando origine all’Ellenismo^[11]. Le scuole epicuree, stoiche e scettiche dominarono il panorama intellettuale. I Romani, più pragmatici che teorici, adattarono il pensiero greco alla vita quotidiana: Cicerone ne curò la traduzione e l’adattamento, mentre Seneca applicò lo stoicismo nelle stanze del potere.

Un’Eredità Immortale

La filosofia antica, dalla Grecia all’Impero Romano, ha lasciato un’impronta duratura^[12]. Le domande su verità, felicità e senso della vita continuano a stimolare il pensiero umano. L’eredità più grande dei filosofi antichi è la capacità di pensare criticamente, dubitare e cercare risposte con spirito rigoroso e curioso.

Note

1. Graham, D. W. The Presocratics. London: Routledge, 2006, p. 12.

2. Kirk, G. S., Raven, J. E., & Schofield, M. The Presocratic Philosophers. Cambridge: Cambridge University Press, 1983, p. 45.

3. Ibid., p. 52.

4. Barnes, J. Early Greek Philosophy. London: Penguin, 1987, p. 68.

5. Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy, Vol. II: The Presocratic Tradition from Parmenides to Democritus. Cambridge: Cambridge University Press, 1965, p. 210.

6. Plato. The Republic. Translated by G. M. A. Grube, Indianapolis: Hackett, 1992, pp. 51-55.

7. Aristotle. Metaphysics. Translated by W. D. Ross, Oxford: Oxford University Press, 1924, p. 25.

8. Epicurus. Letter to Menoeceus, in Long, A. A., & Sedley, D. N. The Hellenistic Philosophers. Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pp. 123-125.

9. Seneca. Letters to Lucilius. London: Penguin Classics, 1969, p. 89.

10. Sextus Empiricus. Outlines of Pyrrhonism. Translated by R. G. Bury, Loeb Classical Library, 1933, p. 5.

11. Dillon, J. The Hellenistic World. London: Routledge, 2003, pp. 32-40.

12. Barnes, J. The Cambridge Companion to Ancient Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 2006, p. 1.

Bibliografia

• Barnes, J. Early Greek Philosophy. London: Penguin, 1987.

• Barnes, J. The Cambridge Companion to Ancient Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

• Dillon, J. The Hellenistic World. London: Routledge, 2003.

• Epicurus. Letter to Menoeceus, in Long, A. A., & Sedley, D. N. The Hellenistic Philosophers. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

• Graham, D. W. The Presocratics. London: Routledge, 2006.

• Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy, Vol. II: The Presocratic Tradition from Parmenides to Democritus. Cambridge: Cambridge University Press, 1965.

• Kirk, G. S., Raven, J. E., & Schofield, M. The Presocratic Philosophers. Cambridge: Cambridge University Press, 1983.

• Plato. The Republic. Translated by G. M. A. Grube, Indianapolis: Hackett, 1992.

• Seneca. Letters to Lucilius. London: Penguin Classics, 1969.

• Sextus Empiricus. Outlines of Pyrrhonism. Translated by R. G. Bury, Loeb Classical Library, 1933.

• Aristotle. Metaphysics. Translated by W. D. Ross, Oxford: Oxford University Press, 1924.

Corso di storia della filosofia: Inquadratura generale

 

FILOSOFIA ANTICA

PRESOCRATICI (600 - 400 a.C.)

GRECIA CLASSICA (450 - 322 a.C.)

ELLENISMO E TARDA ANTICHITA' (300 a.C. - 300 d.C.)

FILOSOFIA MEDIEVALE

PATRISTICA 100 - 500

SCOLASTICA 500 - 1400

UMANESIMO E RINASCIMENTO 1400 - 1600

ETA' MODERNA 1600 - 1800

ETA' BAROCCA

ILLUMINISMO

XIX SECOLO 1800 - 1900

XX SECOLO

Temi da sviluppare

1 – Filosofia post-umana
La filosofia del futuro dovrà confrontarsi con un soggetto che non è più solo umano. Intelligenze artificiali, reti neurali e coscienze ibride richiederanno categorie nuove per pensare l’identità e l’etica. Non si discuterà più solo di “io” e “tu”, ma di “noi” e “loro” in senso tecnologico. Il post-umano non sarà un’ipotesi da romanzo, ma una realtà quotidiana. Saremo pronti a condividere diritti, doveri e responsabilità con entità non biologiche? La filosofia dovrà rispondere, o rischierà di diventare irrilevante, relegata a un’epoca in cui il pensiero riguardava solo creature di carne e sangue.

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2 – Filosofia algoritmica
Il pensiero umano è lento, narrativo, spesso ambiguo. Gli algoritmi sono rapidi, logici, implacabili. La filosofia del futuro dovrà mediare tra queste due velocità: la riflessione lenta e il calcolo istantaneo. Potrebbe nascere una filosofia “assistita” da IA, capace di analizzare in tempo reale dilemmi etici complessi. Ma c’è un rischio: se deleghiamo il giudizio agli algoritmi, rischiamo di perdere il gusto stesso di pensare. La filosofia non dovrà essere sostituita dall’IA, ma arricchita. Non “pensiero umano vs pensiero artificiale”, ma un dialogo tra due menti diverse che imparano a filosofare insieme.

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3 – Filosofia climatica
Il futuro non ci chiede più solo di sapere “chi siamo”, ma “come sopravvivere”. La crisi climatica imporrà un’etica planetaria, superando confini e identità nazionali. La filosofia dovrà interrogarsi sul valore della vita non umana: piante, animali, ecosistemi. Il pensiero antropocentrico, dominante per secoli, dovrà cedere il passo a una visione ecocentrica. Come conciliare sviluppo e responsabilità ecologica? Forse nascerà una nuova “filosofia della cura del mondo”, capace di integrare scienza, etica e spiritualità. Nel prossimo futuro, pensare bene significherà anche agire bene per la sopravvivenza della Terra stessa.

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4 – Filosofia della connessione
Viviamo già in un’epoca iperconnessa, ma la filosofia del futuro dovrà fare i conti con una rete ancora più pervasiva, dove ogni pensiero è tracciato e condiviso. Questo modificherà la nozione stessa di verità, perché la conoscenza sarà sempre filtrata da sistemi di distribuzione e reputazione digitale. Sarà ancora possibile pensare in solitudine? Forse no. Ma potremmo sviluppare un nuovo tipo di saggezza collettiva, in cui la riflessione è un processo di gruppo. La filosofia dovrà esplorare la natura di questo “cervello globale” e i limiti della libertà in un mondo sempre connesso.

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5 – Filosofia dell’ibridazione culturale
Globalizzazione e migrazioni renderanno il pensiero filosofico sempre meno legato a una singola tradizione. Il futuro vedrà la nascita di filosofie ibride, che mescolano concetti occidentali, orientali, africani, indigeni. Questa contaminazione creerà nuove categorie e linguaggi. La sfida sarà mantenere il rigore logico evitando di ridurre ogni cultura a un semplice ingrediente di un cocktail intellettuale. Il filosofo del domani sarà un viaggiatore concettuale, capace di muoversi tra sistemi di pensiero diversi e di trovare punti di contatto inaspettati. La filosofia diventerà meno “accademia” e più “dialogo globale”.

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6 – Filosofia esperienziale
Nel futuro, la filosofia potrebbe abbandonare la pagina scritta per entrare in esperienze immersive: realtà virtuale, ambienti interattivi, simulazioni. Si potrà “vivere” un pensiero invece di leggerlo. Questo cambierà il modo di insegnare filosofia: non più lezioni frontali, ma viaggi sensoriali nei mondi di Platone, Nietzsche o Arendt. La riflessione diventerà un’esperienza corporea, non solo mentale. Ma se il pensiero si fa spettacolo, riuscirà a mantenere profondità? Sarà compito dei filosofi preservare il nucleo critico anche in un’epoca in cui tutto tende a trasformarsi in intrattenimento immersivo.

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7 – Filosofia etico-tecnologica
Con la tecnologia che penetra in ogni aspetto della vita, la filosofia del futuro dovrà diventare un’“etica in tempo reale”. Non più discussioni teoriche lontane dalla pratica, ma risposte immediate a problemi concreti: bioingegneria, manipolazione genetica, privacy, neurotecnologie. Il filosofo sarà un consulente etico per ingegneri, scienziati e legislatori. La velocità dell’innovazione richiederà una filosofia agile, capace di intervenire senza perdere profondità. In un mondo dove “si può fare” quasi tutto, il vero dibattito sarà: “dobbiamo farlo?”. E la filosofia sarà il luogo dove questa domanda troverà respiro.

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8 – Filosofia della soggettività aumentata
Le tecnologie cognitive ci permetteranno di potenziare memoria, attenzione e creatività. Ma cosa resterà dell’“io” quando le nostre capacità saranno amplificate da chip neurali e intelligenze esterne? La filosofia dovrà ridefinire concetti come autenticità e coscienza. Sarà ancora “mio” un pensiero nato metà nella mia mente e metà in un software? Potremmo scoprire che la soggettività è sempre stata un’illusione e che l’identità è un processo distribuito. In questo scenario, la filosofia sarà chiamata a essere non solo teoria dell’essere, ma pratica di consapevolezza aumentata.

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9 – Filosofia radicalmente pragmatica
In un mondo di crisi multiple — ambientali, sociali, tecnologiche — la filosofia dovrà abbandonare il lusso della pura speculazione. Tornerà a essere “arte di vivere”, come per gli antichi greci. I filosofi diventeranno facilitatori di resilienza collettiva, aiutando individui e comunità a orientarsi nell’incertezza. Il pensiero sarà giudicato non tanto dalla coerenza teorica, ma dall’efficacia pratica nel migliorare la vita. Forse il futuro vedrà meno trattati e più laboratori di filosofia applicata, dove le idee si testano come prototipi di soluzioni alla complessità del reale.

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10 – Filosofia del silenzio
Paradossalmente, in un’epoca di sovraccarico informativo, la filosofia più rivoluzionaria potrebbe essere quella che insegna a tacere. Non come rinuncia al pensiero, ma come ritorno all’ascolto profondo. Il silenzio come spazio in cui le idee maturano senza la pressione della risposta immediata. In futuro, forse, i filosofi non saranno quelli che parlano di più, ma quelli che sanno creare luoghi di pensiero lento in mezzo al rumore. Una filosofia del silenzio non è assenza di parole: è la condizione per pronunciare parole che valgano davvero la pena.

Corso di sociologia: Cambiamento sociale e globalizzazione

9. Cambiamento sociale e globalizzazione

Il cambiamento sociale rappresenta una delle dimensioni più complesse e affascinanti delle scienze sociali. Le trasformazioni nei comportamenti collettivi, nei sistemi di valori, nelle istituzioni e nei rapporti di potere delineano i tratti delle società contemporanee. Oggi, tuttavia, tali processi non possono essere compresi senza considerare la globalizzazione, intesa come insieme di interconnessioni economiche, culturali e politiche che ridisegnano continuamente i confini del locale e del globale.

Studiare il cambiamento sociale e la globalizzazione significa dunque interrogarsi non solo su come le società mutano, ma anche su quali forze ne guidano la direzione e con quali conseguenze per i singoli e le collettività.

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1. Dinamiche del cambiamento sociale

La nozione di cambiamento sociale si riferisce a trasformazioni relativamente durature nei modelli culturali, nelle strutture istituzionali e nei comportamenti collettivi. Le teorie che hanno cercato di spiegarlo si collocano su assi interpretativi differenti.

• L’evoluzionismo sociale, rappresentato da autori come Auguste Comte e Herbert Spencer, concepiva il mutamento come un processo lineare e progressivo, orientato verso forme di maggiore complessità e razionalità (Comte, 1830; Spencer, 1876). Questa visione, oggi criticata per il suo determinismo, ha tuttavia contribuito a fondare la sociologia come scienza del progresso.

• La teoria del conflitto, di matrice marxiana, interpreta invece il cambiamento come esito dello scontro tra gruppi sociali con interessi contrapposti. Per Karl Marx, le dinamiche storiche non sono guidate da un progresso neutrale, bensì dalle lotte di classe che scardinano gli assetti dominanti (Marx & Engels, 1848).

• La teoria della modernizzazione, ripresa in chiave contemporanea da Ronald Inglehart, mette in luce il ruolo dei processi tecnologici, dell’istruzione, della secolarizzazione e dell’urbanizzazione nel favorire il passaggio da società tradizionali a società moderne e post-moderne (Inglehart & Welzel, 2005).

La domanda critica che ne deriva riguarda le comunità contemporanee: i cambiamenti avvengono soprattutto per evoluzione culturale graduale o per rotture radicali? La storia recente suggerisce che entrambi i meccanismi coesistano, come dimostrano da un lato la lenta trasformazione dei ruoli familiari e dall’altro le rivoluzioni improvvise favorite dalle tecnologie digitali.

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2. Movimenti sociali: motori del cambiamento

I movimenti sociali rappresentano un attore centrale nei processi di mutamento, fungendo da catalizzatori di nuove idee, pratiche e identità collettive.

Il femminismo, ad esempio, ha ridefinito le relazioni di genere, rivendicando diritti fondamentali come il voto, la parità salariale e la lotta contro la violenza di genere (Beauvoir, 1949; hooks, 2000).

L’ambientalismo, nelle sue declinazioni contemporanee come Fridays for Future, denuncia le conseguenze ecologiche del capitalismo globale e propone modelli alternativi di sviluppo basati sulla sostenibilità (Latour, 2017).

I movimenti per i diritti civili, dalla lotta contro la segregazione razziale fino a campagne recenti come Black Lives Matter, hanno trasformato radicalmente l’immaginario collettivo, ponendo al centro il riconoscimento della dignità e dell’uguaglianza (Taylor, 2016).

Tali movimenti, pur nella loro eterogeneità, svolgono tre funzioni principali: contestare il sistema dominante, mobilitare le coscienze e influenzare le istituzioni. Essi dimostrano come il cambiamento sociale non sia solo un processo strutturale, ma anche un atto di volontà collettiva.

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3. Globalizzazione culturale ed economica

La globalizzazione costituisce oggi uno dei principali vettori del cambiamento sociale. Essa si manifesta su due livelli principali:

• Economico: liberalizzazione dei mercati, flussi finanziari transnazionali, delocalizzazione della produzione e affermazione delle multinazionali hanno ridefinito i rapporti di potere tra Stati e attori privati (Stiglitz, 2002). Le logiche del profitto globale, pur favorendo crescita e interdipendenza, hanno prodotto nuove forme di disuguaglianza e precarietà lavorativa.

• Culturale: la diffusione planetaria di abitudini alimentari, mode, stili musicali e simboli ha alimentato fenomeni di omologazione culturale (Ritzer, 1993), ma anche di glocalizzazione, ossia l’adattamento dei modelli globali alle specificità locali. Esemplare è il caso di McDonald’s, che modifica i propri menù in base alle tradizioni culinarie dei paesi ospitanti. Parallelamente, le reti digitali hanno reso possibile una circolazione istantanea delle informazioni, creando un senso di “cosmopolitismo” diffuso (Beck, 2006).

La globalizzazione, dunque, non è un processo univoco, ma una tensione costante tra uniformità e differenziazione, tra integrazione e resistenze locali.

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Conclusioni

Il cambiamento sociale e la globalizzazione si configurano come processi interdipendenti. Se le società mutano attraverso dinamiche interne di conflitto, innovazione e trasformazione culturale, la globalizzazione ne accelera e amplifica la portata, collegando luoghi, economie e identità in una rete planetaria.

Tuttavia, questi processi sollevano interrogativi cruciali: il cambiamento è sempre sinonimo di progresso? La globalizzazione produce davvero inclusione o accentua disuguaglianze? Una prospettiva critica deve tenere insieme le ambivalenze, evitando sia l’entusiasmo acritico sia la condanna apocalittica. Solo così è possibile sviluppare una comprensione consapevole delle sfide del nostro tempo.

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Note

1. Comte, A. (1830). Cours de philosophie positive. Paris: Bachelier.

2. Spencer, H. (1876). The Principles of Sociology. London: Williams and Norgate.

3. Marx, K., & Engels, F. (1848). Manifest der Kommunistischen Partei. London.

4. Inglehart, R., & Welzel, C. (2005). Modernization, Cultural Change, and Democracy. Cambridge: Cambridge University Press.

5. Beauvoir, S. de (1949). Le deuxième sexe. Paris: Gallimard.

6. hooks, b. (2000). Feminism is for Everybody. Cambridge: South End Press.

7. Latour, B. (2017). Facing Gaia. Cambridge: Polity Press.

8. Taylor, K.-Y. (2016). From #BlackLivesMatter to Black Liberation. Chicago: Haymarket Books.

9. Stiglitz, J. (2002). Globalization and Its Discontents. New York: Norton.

10. Ritzer, G. (1993). The McDonaldization of Society. Thousand Oaks: Pine Forge Press.

11. Beck, U. (2006). The Cosmopolitan Vision. Cambridge: Polity Press.

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Bibliografia

• Beck, U. (2006). The Cosmopolitan Vision. Cambridge: Polity Press.

• Beauvoir, S. de (1949). Le deuxième sexe. Paris: Gallimard.

• Comte, A. (1830). Cours de philosophie positive. Paris: Bachelier.

• hooks, b. (2000). Feminism is for Everybody. Cambridge: South End Press.

• Inglehart, R., & Welzel, C. (2005). Modernization, Cultural Change, and Democracy. Cambridge: Cambridge University Press.

• Latour, B. (2017). Facing Gaia. Cambridge: Polity Press.

• Marx, K., & Engels, F. (1848). Manifest der Kommunistischen Partei. London.

• Ritzer, G. (1993). The McDonaldization of Society. Thousand Oaks: Pine Forge Press.

• Spencer, H. (1876). The Principles of Sociology. London: Williams and Norgate.

• Stiglitz, J. (2002). Globalization and Its Discontents. New York: Norton.

• Taylor, K.-Y. (2016). From #BlackLivesMatter to Black Liberation. Chicago: Haymarket Books.

🔧 Attività pratiche e laboratoriali

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🗺️ Attività 1 – Ricerca territoriale

Titolo: Un movimento sociale nel mio territorio

Istruzioni:

1. Scegli un movimento attivo nella tua regione (es. collettivo femminista, comitato ecologista, centro sociale, gruppo LGBTQIA+)
2. Ricerca:
   • Origine e valori
   • Attività svolte
   • Relazione con dinamiche globali (es. Fridays for Future, Pride)
3. Presenta i risultati (orale, poster, presentazione digitale)

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🛍️ Attività 2 – Globale vs Locale

Titolo: Prodotti globali, culture locali

Istruzioni:

• Scegli un prodotto “globalizzato” (es. jeans, hamburger, smartphone)
• Individua una tradizione locale simile (es. abiti tradizionali, cucina tipica, artigianato)
• Confronta:
  • Materiali, valori simbolici, funzione sociale
  • Impatto della globalizzazione sulla tradizione

🗣️ Discussione in classe: Globalizzazione significa perdita o trasformazione culturale?

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📌 Conclusione e riflessione guidata

✏️ Prompt:

• In che modo la globalizzazione ha cambiato la tua vita quotidiana?
• Esistono nella tua comunità resistenze alla globalizzazione? O adattamenti?

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📚 Risorse consigliate

• Libro: Globalizzazione e società – Anthony Giddens
• Articolo: “Glocalizzazione: come pensare globalmente e agire localmente” (Z. Bauman)
• Documentario: “The True Cost” – impatto globale dell’industria della moda
• Podcast: "Mondi Locali" – storie di cambiamenti dal basso