Corso di storia della filosofia: Veneziani 1955

Marcello Veneziani 1955

Marcello Veneziani (Bisceglie, 17 febbraio 1955) è un giornalista, scrittore e filosofo italiano.

Laureato in filosofia all'Università di Bari, inizia la carriera di giornalista nel 1977 collaborando al periodico Voce del Sud di Lecce. Poi, nel 1979, entra nella redazione barese del quotidiano Il Tempo. Giornalista professionista dal 1982. Scrive a lungo su Il Giornale, collabora con Il Messaggero, La Repubblica, La Stampa, il Secolo d'Italia, L'Espresso, Panorama, Il Mattino, La Nazione, Il Resto del Carlino, Il Giorno e La Gazzetta del Mezzogiorno. Redattore del Giornale Radio Rai di mezzanotte, prende parte a vari programmi televisivi e da vent'anni collabora come commentatore della Rai. Attualmente è editorialista con Il Tempo, La Verità e Panorama.

Ritenuto uno tra gli intellettuali di spicco della destra italiana, Veneziani ha significativamente tentato di rivalutare, in diverse pubblicazioni, l'operato del pensatore tradizionalista Julius Evola. In diverse sue pubblicazioni Veneziani ha sviluppato una dura critica alla globalizzazione incentrata, in particolare, sul profilo culturale: Veneziani sostiene la tradizione patriottica e cristiana dell'Europa contro la filosofia del mondialismo e quella che ha più volte definito "retorica dei diritti umani".

Nel 1995 pubblicò il saggio Sinistra e destra: risposta a Norberto Bobbio, in esplicita polemica col libro del filosofo torinese Destra e sinistra, uscito l'anno precedente. Nel suo saggio Veneziani, accusando Bobbio di compromissioni col regime fascista, scrisse che se «un antifascista come Bobbio ha potuto far carriera sotto il fascismo, allora vuol dire che non è stato quel regime totalitario e liberticida che lo stesso Bobbio ha descritto; oppure che Bobbio era allineato con il regime, benché risultasse nel movimento Giustizia e Libertà». A tali accuse Bobbio rispose con una lettera a Marcello Veneziani che, assieme alla controreplica di Veneziani, fu pubblicata sul Corriere della Sera del 13 agosto 1995.

Nel luglio 2012 pubblicò su Il Giornale un provocatorio articolo in cui affermava come «la specie umana abbia cambiato programma e usi la promozione dell'omosessualità, anche in tv, come una delle astuzie per estinguersi». L'articolo suscitò reazioni indignate.

Corso di storia della filosofia: Williamson 1955

Timothy Williamson
Il filosofo delle frontiere del sapere

Quando pensiamo alla filosofia contemporanea, spesso ci viene in mente un territorio complesso, fatto di concetti astratti, linguaggi tecnici e ragionamenti che sembrano lontani dalla vita quotidiana. Ma c’è un filosofo inglese che ha saputo mantenere questo rigore senza mai rinunciare alla chiarezza delle idee: Timothy Williamson (1955–), considerato uno dei più importanti pensatori viventi nel campo dell’epistemologia e della logica.

Nato nel Regno Unito, Williamson ha attraversato le università più prestigiose del mondo – da Oxford a Yale – e ha dato un’impronta originale alla filosofia analitica, quella corrente che ama i ragionamenti precisi, la logica stringente e i concetti ben definiti. Non è mai stato un autore “di moda”: il suo lavoro richiede attenzione e concentrazione, ma è proprio questa serietà a renderlo una delle voci più rispettate e ascoltate oggi.

Il cuore della sua filosofia: il sapere come stato mentale

Se dovessimo riassumere in poche parole il contributo di Williamson, potremmo dire che ha rivoluzionato il modo in cui pensiamo al sapere.

Tradizionalmente, la filosofia diceva: “sapere qualcosa” significa avere una credenza vera giustificata. Una definizione che risale a Platone e che, con mille correzioni, ha dominato per secoli. Ma Williamson ha alzato la mano e ha detto: forse è il contrario.

Nel suo libro più influente, Knowledge and Its Limits (2000), propone l’idea che il sapere non sia una combinazione di credenze, verità e giustificazioni, ma piuttosto uno stato mentale primitivo. In altre parole: non possiamo ridurre il sapere ad altro. Sapere è una condizione fondamentale, qualcosa che esiste a sé stante, come “vedere” o “sentire dolore”.

Questo cambio di prospettiva sembra sottile, ma è enorme: significa trattare il sapere come la base di partenza, non come la somma di pezzi separati. Un po’ come dire che l’acqua non è solo idrogeno più ossigeno, ma una sostanza con proprietà sue, irreducibili.

Oltre l’epistemologia: la logica e i limiti del linguaggio

Williamson non si è fermato all’epistemologia. È anche un grande esperto di logica formale e filosofia del linguaggio. Ha affrontato temi difficilissimi, come i paradossi vaghi.

Un esempio? Il classico paradosso del mucchio: se togli un granello di sabbia da un mucchio, resta un mucchio. Ma se togli granello dopo granello, a un certo punto il mucchio scompare… ma quando, esattamente? Williamson risponde a questi enigmi con teorie matematiche e logiche raffinatissime, dimostrando che la filosofia non è solo speculazione, ma anche precisione concettuale.

Lo stile: rigore senza fronzoli

Chi legge Williamson nota subito una cosa: non è un autore che ama le metafore o i voli retorici. La sua prosa è asciutta, dritta al punto, quasi matematica. Alcuni la trovano ostica, ma altri la vedono come una virtù: leggere Williamson significa entrare in un laboratorio di idee, dove nulla è lasciato al caso.

Eppure, dietro questa austerità, c’è sempre un obiettivo più ampio: capire come pensiamo, come conosciamo, come usiamo le parole. Non è un accademico che scrive per pochi: le sue teorie hanno un impatto diretto sulla filosofia della scienza, sulla logica, persino sulla politica del sapere in un mondo dominato dalle fake news.

Perché ci riguarda

Può sembrare che le riflessioni di Williamson vivano in torri d’avorio, ma in realtà ci toccano ogni giorno.

• Quando ci chiediamo: “Come faccio a sapere se quello che leggo è vero?”, stiamo usando strumenti epistemologici.
• Quando discutiamo di cosa significa “essere giusti” o “essere liberi”, stiamo maneggiando concetti vaghi che lui stesso ha studiato.
• Quando il mondo sembra sommerso da informazioni, Williamson ci ricorda che il sapere è una bussola fondamentale, che non si riduce a un’opinione ben giustificata, ma ha una sua solidità propria.

L’eredità in corso

Oggi Timothy Williamson continua a insegnare e a scrivere, e il suo pensiero resta un punto di riferimento per chiunque si avvicini alla filosofia analitica. È un esempio raro di rigore intellettuale che non teme la complessità, ma al tempo stesso sa affrontare le domande più semplici: che cosa significa sapere? come distinguiamo la verità dall’illusione?

In un’epoca in cui spesso confondiamo informazione con conoscenza, Williamson ci ricorda che il sapere è qualcosa di più profondo, più stabile, più umano. E che vale sempre la pena difenderlo.

Corso di storia della filosofia: Butler 1956

Judith Butler (1956)

Biografia e formazione

Judith Butler è nata nel 1956 a Cleveland, Ohio, USA, in una famiglia che ha incoraggiato la curiosità intellettuale e la riflessione critica. Si è formata inizialmente in filosofia e letteratura, conseguendo la laurea alla Yale University e proseguendo gli studi con un Ph.D. in filosofia presso l’Università di Yale. La sua formazione filosofica è stata profondamente influenzata dal pensiero di Michel Foucault, Simone de Beauvoir e Jacques Derrida, che hanno orientato il suo interesse verso il corpo, l’identità e il linguaggio come strumenti di potere e costruzione sociale.

La teoria della performatività di genere

Butler è celebre per la sua teoria della performatività di genere, sviluppata principalmente nel libro “Gender Trouble” (1990). La sua intuizione centrale è rivoluzionaria:

• Il genere non è un fatto biologico o una qualità stabile, ma una costruzione sociale che si manifesta attraverso azioni, comportamenti e linguaggi ripetuti nel tempo.
• L’identità di genere è dunque performativa: si crea e si mantiene attraverso le azioni quotidiane, come vestirsi, parlare o assumere determinati ruoli sociali.
• Non esiste un “vero” genere interno; ciò che chiamiamo maschile o femminile è il risultato di una ripetizione sociale regolata dalle norme.

Questa prospettiva ha rivoluzionato il dibattito sul sesso e il genere, proponendo una visione fluida e critica che sfida le tradizionali dicotomie uomo/donna.

Influenza culturale e politica

La teoria di Butler ha avuto un impatto profondo non solo nella filosofia e nella teoria politica, ma anche nella sociologia, studi culturali, studi queer e femministi. Le sue idee hanno:

• Fornito strumenti concettuali per comprendere le identità LGBTQ+, mettendo in discussione norme sociali e leggi che limitano le espressioni di genere.
• Alimentato il dibattito sull’autonomia del corpo, sul diritto all’auto-determinazione e sulla critica alle strutture patriarcali.
• Ispirato movimenti di attivismo che cercano di decostruire stereotipi e discriminazioni legate al genere.

Principali opere e concetti

Oltre a Gender Trouble, Butler ha scritto numerosi testi fondamentali, tra cui:

• Bodies That Matter (1993): esplora come il linguaggio e la cultura determinano ciò che è considerato “materialmente” un corpo valido o legittimo.
• Undoing Gender (2004): analizza le possibilità di libertà e trasformazione nelle identità di genere e sessuali, e come le norme sociali possano essere decostruite.
• Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015): si concentra sulla performance politica e il modo in cui il corpo diventa luogo di protesta e resistenza.

Concetti chiave: performativity, norme di genere, corpo sociale, soggettività fluida.

Eredità e rilevanza contemporanea

Judith Butler continua a essere una figura centrale negli studi di genere e nelle teorie critiche moderne. La sua opera ha spostato l’attenzione dal considerare il genere come qualcosa di “dato” a vederlo come una pratica attiva e continuamente negoziata, influenzando leggi, educazione e attivismo globale.

Oggi, Butler è anche nota per il suo impegno politico e sociale, partecipando a dibattiti su diritti civili, migrazioni, giustizia sociale e libertà individuale, sempre con un approccio filosofico e critico rigoroso.

Corso di storia della filosofia: Morton 1968

Timothy Morton (1968)
Ecologia filosofica, iperoggetti e pensiero orientato agli oggetti

Filosofo e saggista britannico con base negli Stati Uniti, Timothy Morton è tra le voci più originali dell’ecocritica contemporanea. Dalla prima mossa teorica — smontare l’idea romantica di “Natura” — fino alla celebre nozione di iperoggetti, Morton costruisce una cassetta degli attrezzi concettuale per pensare l’Antropocene senza illusioni ma anche senza fatalismi, con uno stile che mescola rigore speculativo e immaginazione poetica. Oggi è Rita Shea Guffey Chair in English alla Rice University.

Tra ecologia e ontologia: il progetto intellettuale

Morton arriva all’ecologia passando per l’ontologia. In Ecology Without Nature (2007) sostiene che la parola “Natura” funzioni come un effetto estetico che allontana il pensiero dai concreti intrecci tra umani e non umani: per parlare di ecologia bisogna rinunciare all’aura mistificante del “naturale”. In The Ecological Thought (2010) propone la visione della mesh (la “rete” di co-esistenza) e dello strange stranger (l’alterità che non si lascia mai esaurire), invitando a una solidarietà epistemica con ciò che non capiamo fino in fondo.

Parallelamente Morton dialoga con l’Object-Oriented Ontology (OOO): in Realist Magic (2013) afferma, tra l’altro, che la causalità ha una dimensione intrinsecamente estetica — gli oggetti “si toccano” attraverso apparenze, non per trasparenza di essenze. L’OOO diventa così la piattaforma metafisica per ripensare l’ecologia oltre l’antropocentrismo.

I concetti chiave

Iperoggetti. In Hyperobjects: Philosophy and Ecology After the End of the World (2013) Morton chiama iperoggetti entità così diffuse nello spazio e nel tempo da eccedere ogni localizzazione: il riscaldamento globale, la plastica oceanica, le scorie radioattive. Hanno proprietà contro-intuitive: “viscosità” (ti restano addosso), “non-località” (agiscono senza un qui-e-ora unico), “fasi” (appaiono/scompaiono), “temporalità profonda” e “inter-oggettività”. L’idea ha circolato ben oltre l’accademia, influenzando arte e cultura pop.

Ecologia oscura. Dark Ecology (2016) invita a un’estetica dell’“inquieto abitare”: accettare che conviviamo con cose tossiche e perturbanti (dai rifiuti al petrolio) e che la cura passa anche dalla visibilità del danno, non dal suo esilio simbolico.

Humankind e il “reale simbiotico”. In Humankind: Solidarity with Nonhuman People (2017) Morton propone il symbiotic real: il dato di fatto che esistiamo in un intreccio non gerarchico con altri viventi e non viventi. Da qui, una politica della solidarietà che estende il “noi” oltre la specie.

Divulgazione ecologica. Con Being Ecological (2018) e All Art Is Ecological (2021) Morton distilla il pensiero in forme accessibili: manuali brevi che mostrano come l’attenzione ecologica sia un modo di percepire, non un menu di buone azioni.

Hyposubjects. Nel piccolo libro scritto con l’antropologo Dominic Boyer (2021), gli hyposubjects sono soggetti umili, adattivi, capaci di navigare la complessità senza pretese di controllo: un ritratto etico dell’umano all’altezza degli iperoggetti.

Svolte recenti. Tra gli sviluppi più recenti c’è Hell: In Search of a Christian Ecology (2024), in cui Morton interroga tradizioni religiose alla ricerca di un’ontologia della cura capace di parlare al presente.

Stile e impatto culturale

La scrittura di Morton alterna definizioni nette e lampi metaforici: un’argomentazione che lavora sulla mente ma anche sui sensi, e che spiega perché il suo lessico sia diventato utile a designer, artisti e musicisti (collaborazioni e dialoghi spaziano da Olafur Eliasson a Björk). L’arte, per Morton, è un laboratorio dove allenare l’attenzione agli intrecci dell’esistente.

Sul piano istituzionale, il profilo di Morton resta quello di un teorico transdisciplinare: formatosi nella letteratura romantica, insegna oggi a Rice e pubblica con case editrici filosofiche e umanistiche di primo piano (Harvard, Minnesota, Columbia, Verso, Pelican). L’ampiezza del catalogo rende visibile un percorso coerente: dall’ecocritica anti-“Natura”, attraverso l’ontologia degli oggetti, fino a una politica della solidarietà multispecie.

Dibattiti e critiche

Come ogni proposta forte, anche gli iperoggetti hanno generato discussione. Ursula K. Heise ha osservato che, se “tutto” tende a diventare iperoggetto, il concetto rischia di diluirsi; altri notano che il registro a tratti visionario può apparire criptico o scoraggiante sul piano politico. Morton ha riconosciuto di voler evitare toni catastrofisti, insistendo su forme di cura e responsabilità condivisa.

Per orientarsi nella lettura (itinerario consigliato)

1. Being Ecological → ingresso rapido e chiaro nel vocabolario.
2. The Ecological Thought → la rete della co-esistenza e lo strange stranger. 
3. Hyperobjects → il cuore teorico. 
4. Dark Ecology → etica ed estetica del convivere con il danno. 
5. Humankind → la proposta politica della solidarietà multi-specie. 
6. Hyposubjects (con Boyer) → la postura umile per tempi complessi.

In una frase: Morton ci chiede di cambiare prospettiva—non “salvare la Natura” da lontano, ma imparare a vivere dentro un mondo reticolare di relazioni in cui anche ciò che non amiamo (la plastica, le scorie, i residui) fa parte del campo etico ed estetico in cui già abitiamo.

Corso di storia della filosofia: de Botton 1969

Alain de Botton

ritratto di un filosofo-pubblico

Alain de Botton (nato a Zurigo il 20 dicembre 1969) è uno scrittore, saggista e divulgatore filosofico di origine svizzera, cittadino britannico, divenuto figura centrale del «public philosophy» contemporaneo: ossia dell’opera di traduzione e applicazione del pensiero filosofico ai problemi quotidiani, alle scelte esistenziali e alle forme della cultura materiale. È autore di numerosi saggi e romanzi filosofici che hanno avuto grande diffusione internazionale e ha fondato istituzioni rivolte alla «educazione emotiva» e alla promozione del pensiero sul vivere comune.

1. Biografia essenziale e formazione accademica

De Botton trascorse l’infanzia tra la Svizzera e il Regno Unito; la sua formazione scolastica comprende esperienze in istituti britannici (tra cui il Dragon School e Harrow) e un brillante percorso universitario: laurea in Storia con «double starred first» a Gonville & Caius (Cambridge), seguito da un MPhil in Filosofia a King’s College London (1991–1992). In seguito avviò un dottorato di ricerca in filosofia francese a Harvard, che tuttavia non completò, scegliendo la strada della scrittura rivolta a un largo pubblico. Questa combinazione di solide basi umanistiche e di un orientamento interdisciplinare ha marcato fin dall’inizio il suo modo di lavorare.

2. Linee teoretiche e orientamento metodologico

Il nucleo distintivo dell’approccio di de Botton è metodologico: egli adotta gli strumenti dell’analisi filosofica (argomentazione razionale, storia delle idee, riferimento alla tradizione) ponendoli al servizio di problemi pratici — il senso del lavoro, la gestione dell’ansia sociale, la qualità dell’abitare, la cura delle relazioni. Non si tratta di pura divulgazione pop: de Botton costruisce testi che oscillano tra il saggio, la critica culturale e il pamphlet morale, spesso accompagnati da riferimenti letterari e storici, esempi concreti e capsule narrative. Il suo metodo combina tre mosse ricorrenti: (1) individuare un disagio contemporaneo; (2) richiamare figure del canone (filosofi, scrittori, architetti) come risorse interpretative; (3) tradurre l’insegnamento in suggerimenti pratici o in iniziative culturali.

Questa impostazione spiega la popolarità dell’autore e insieme la critica che gli viene mossa: la chiarezza e la praticità gli assicurano un vasto pubblico, mentre i filosofi accademici gli rimproverano talvolta semplificazioni o una riduzione terapeutica del pensiero critico.

3. Opere principali e temi ricorrenti: analisi puntuale

Alain de Botton è autore di decine di titoli; qui seguono i libri più rilevanti per comprendere l’ampiezza del suo progetto e i temi che lo attraversano.

“Essays in Love” (1993). Romanzo-saggio che esplora il fenomeno dell’innamoramento mediante una scrittura che alterna introspezione romanzesca e riflessione teorica. Ha costituito il primo grande successo commerciale e ha introdotto la cifra stilistica dell’autore: il registro personale al servizio di questioni universali.

“How Proust Can Change Your Life” (1997). Esempio paradigmatico del suo metodo: leggere Proust non come arido filologo ma come insegnante pratico di vita (sull’arte dell’attenzione, sulle relazioni, sul tempo).

“The Consolations of Philosophy” (2000). Opera in cui de Botton riprende alcuni classici (Socrate, Epicuro, Seneca, Montaigne, Schopenhauer, Nietzsche) e ne ricava riflessioni rivolte ai mali contemporanei (insoddisfazione, incertezza, rimorso). Il libro è emblematico del suo progetto: recuperare il patrimonio filosofico come strumento di sollievo pratico.

“The Art of Travel” (2002). Indagine filosofico-pratica sul viaggio: perché viaggiamo, cosa cerchiamo, come evitare le delusioni. De Botton intreccia esperienza personale, letteratura e teoria estetica.

“Status Anxiety” (2004). Analisi ampia dei timori legati alla posizione sociale in società competitive: de Botton scompone le fonti dell’ansia da status (comparazione, meritocrazia, vanità) e suggerisce misure culturali e personali per contenere l’angoscia sociale.

“The Architecture of Happiness” (2006). Un testo che esplicita l’interesse dell’autore per l’ambiente costruito: architettura, forme e materiali parlano di identità e benessere; la qualità degli spazi influisce sull’umore collettivo e individuale.

“The Pleasures and Sorrows of Work” (2009) e “A Week at the Airport” (2009). Inchieste narrative che mostrano la sua inclinazione verso la micro-sociologia applicata: osservazione del lavoro concreto, del dettaglio quotidiano e del ruolo delle istituzioni nello svolgimento delle vite lavorative.

“The Course of Love” (2016). Romanzo e riflessione che torna sul tema delle relazioni durature, interrogando aspettative romantiche e pratiche di convivenza a lungo termine.

Questi titoli non sono solo catalogabili come “libri popolari”: formano un corpus coerente che attraversa alcune questioni ricorrenti: la gestione dell’ansia esistenziale; la traduzione della riflessione filosofica in pratiche di vita; la cura del vivere quotidiano (abiti, case, lavoro, relazioni).

4. Progetti istituzionali e pratiche pubbliche: School of Life e Living Architecture

De Botton non si è limitato a scrivere. Ha tradotto le sue intuizioni in istituzioni concrete.

La School of Life, fondata nel 2008 a Londra insieme a un gruppo di collaboratori, è un organismo che offre corsi, pubblicazioni, consulenze e prodotti culturali sul tema dell’«educazione emotiva»: come orientarsi nel lavoro, nelle relazioni, nella cura di sé e degli altri tramite strumenti (corsi, workshop, video, libri) che mescolano psicologia, filosofia e arti. L’iniziativa si è estesa a livello internazionale con sedi, programmi online e una produzione multimediale ampia.

Living Architecture (lanciata nel 2009) è un progetto parallelo e coerente con il saggio sull’architettura: commissionare e rendere fruibili abitazioni contemporanee ideate da architetti di spicco (Peter Zumthor, MVRDV, Michael Hopkins, NORD, ecc.) per il pubblico in forma di affitti per vacanze. L’idea è democratica: permettere al grande pubblico di «vivere» l’architettura contemporanea — non solo studiarla sui libri — e così aumentare l’apprezzamento e la sensibilità verso la qualità dello spazio costruito. Per questo progetto de Botton è stato riconosciuto dalla comunità professionale (ad esempio con un riconoscimento onorario da RIBA).

Queste iniziative mostrano come la sua filosofia sia pratica: non teoria fine a sé stessa, ma intervento culturale e istituzionale volto a costruire strumenti sociali concreti.

5. Forme comunicative: da libri a TV, mostre, podcast

De Botton ha moltiplicato i formati espressivi: oltre ai libri, ha curato documentari televisivi (ad esempio adattamenti come il programma ispirato a The Consolations of Philosophy), serie documentarie su canali pubblici, interventi TED, contenuti audio e la produzione di mostre (con progetti come Art as Therapy, che ha portato suoi materiali espositivi in musei internazionali). La pluralità dei canali contribuisce alla sua funzione di «ponte» tra la cultura specialistica e la quotidianità pubblica.

6. Critica, controversie, limiti epistemologici

Il giudizio accademico su de Botton è diviso e piuttosto netto. Da un lato gli è riconosciuto il merito di popolarizzare idee complesse e di introdurre il pensiero filosofico in contesti pratici; dall’altro gli si rimprovera, soprattutto in ambito universitario e specialistico, uno stile che scivola verso la semplificazione, la terapia e il «consigliismo» morale, talvolta privo della profondità argomentativa richiesta dalla filosofia analitica o dalla storicità rigorosa del pensiero. Riviste culturali e critici spesso lo accusano di «smussare» i concetti per renderli vendibili. Alcuni critici sottolineano inoltre la tendenza a mescolare consigli di vita con valutazioni estetiche o morali non sempre argomentate sul piano teorico.

A livello personale, de Botton è talvolta stato al centro di polemiche mediatiche (un esempio noto: la sua reazione pubblica a una recensione negativa de The Pleasures and Sorrows of Work, con scambi accesi sui blog e la successiva ritirata/scusa); episodi del genere hanno alimentato discussioni sulla dimensione del «public intellectual» e sui limiti dell’uso dei social e dei canali diretti per rispondere alla critica.

7. Valutazione critica complessiva e contributo alla sfera pubblica

Dal punto di vista storico e sociologico delle idee, l’apporto di de Botton è significativo: egli ha contribuito a ricollocare la filosofia nel tessuto della vita civile quotidiana, rendendola strumento non solo di analisi ma di cura sociale. Anche laddove la sua interpretazione delle tradizioni filosofiche risulti semplificata, il merito rimane quello di aver ampliato la domanda di riflessione pubblica su temi che le istituzioni educative tradizionali trattano raramente (gestione dell’ansia, gestione del desiderio sociale, ruolo dell’arte e dell’architettura nel benessere). Le sue istituzioni (School of Life, Living Architecture) sono esperimenti pratici della tesi che la cultura applicata possa produrre servizi pubblici di utilità civica.

È utile leggere de Botton tenendo insieme due livelli: (1) il piano terapeutico-pratico, in cui egli è efficace e originale; (2) il piano speculativo-storico, dove il lettore più esigente dovrà integrare — con testi accademici e criticità metodologiche — le asserzioni più generali dell’autore.

8. Selezione bibliografica essenziale

Indicativa e non esaustiva — per i riferimenti precisi alle edizioni consultare i siti editoriali o il catalogo personale dell’autore.

• Essays in Love (1993).
• How Proust Can Change Your Life (1997).
• The Consolations of Philosophy (2000).
• The Art of Travel (2002).
• Status Anxiety (2004).
• The Architecture of Happiness (2006).
• The Pleasures and Sorrows of Work (2009).
• A Week at the Airport (2009).
• The Course of Love (2016).

Per una panoramica completa e aggiornamenti sui progetti, il sito ufficiale dell’autore e la pagina della School of Life sono le fonti primarie.

Corso di storia della filosofia: Goff 1972

Philip Goff 1972

Philip Goff è oggi una delle voci più influenti nel dibattito filosofico sulla coscienza. Nato nel 1972 nel Regno Unito, Goff ha dedicato la sua carriera a esplorare uno dei problemi più affascinanti e complessi della filosofia e della scienza: come e perché la materia fisica dà origine all’esperienza soggettiva, al mondo interiore che ciascuno di noi vive.

1. Il problema della coscienza

Il problema della coscienza, noto anche come “hard problem” della filosofia della mente, consiste nell’individuare la connessione tra processi fisici cerebrali e esperienza soggettiva: il colore rosso, il gusto del caffè, il dolore o la gioia. La scienza moderna descrive i processi neurali con precisione, ma Goff osserva che queste spiegazioni non riescono a catturare il “come ci si sente” di tali processi.

Per affrontare questa lacuna, Goff propone il panpsichismo, una teoria secondo cui la coscienza non è un’eccezione riservata agli organismi complessi, ma una proprietà fondamentale della realtà. In altre parole, ogni unità di materia possiede, in qualche forma, una coscienza o esperienza. Questo rovescia la visione tradizionale secondo cui la coscienza emerge improbabilmente da sistemi complessi, trasformando l’esperienza soggettiva in un elemento costitutivo della realtà stessa.

2. Opere principali e contributi filosofici

2.1 Consciousness and Fundamental Reality (2017)

In questo testo Goff sostiene che la coscienza sia centrale nella struttura dell’universo. La materia da sola non basta a spiegare la ricchezza della vita mentale; occorre considerare la coscienza come una proprietà primaria, alla pari dello spazio, del tempo o della massa. L’opera combina filosofia analitica rigorosa e esempi intuitivi, rendendo accessibile un tema complesso a lettori non specialisti.

2.2 Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness (2019)

Qui Goff ripercorre la storia della scienza moderna, mostrando come Galileo e i suoi successori abbiano escluso l’esperienza soggettiva dalla misurazione scientifica. Questo rifiuto, secondo Goff, ha impedito di considerare la coscienza come un fenomeno fondamentale. Il libro mescola storia della scienza, filosofia e riflessioni teoriche, invitando il lettore a ripensare il ruolo dell’esperienza soggettiva nell’universo.

2.3 Articoli accademici

Goff ha scritto numerosi saggi su riviste specializzate, dove approfondisce tematiche come:

• Il legame tra coscienza e fisica contemporanea
• Il rapporto tra neuroscienze e panpsichismo
• Le limitazioni delle spiegazioni riduzioniste classiche

3. Il panpsichismo contemporaneo

Il panpsichismo di Goff non è un antico misticismo, ma una proposta rigorosa e coerente. Secondo questa visione, l’universo può essere immaginato come un “mosaico di coscienze”, in cui ogni particella possiede una forma minimale di esperienza, e le coscienze più complesse, come quelle umane, emergono dalla combinazione di queste esperienze fondamentali.

💡 Esempio narrativo: immagina un atomo di carbonio non come un punto inerte, ma come una minuscola entità capace di esperire la propria esistenza. Quando miliardi di atomi si organizzano in un cervello umano, queste esperienze elementari si combinano per formare la ricchezza della coscienza umana.

4. Dialogo tra filosofia e scienza

Una delle caratteristiche più interessanti del lavoro di Goff è il suo dialogo con le scienze naturali. Non si limita alla speculazione filosofica, ma esplora come le ipotesi panpsichiste possano integrarsi con:

• La fisica quantistica, considerata come descrizione del comportamento della materia a livello elementare
• La neuroscienza, dove i processi cerebrali sono visti come una combinazione di esperienze minime già presenti a livello atomico
• La cosmologia, nella quale la coscienza può diventare un principio fondamentale della realtà, simile alla massa o all’energia

Questa interazione rende il panpsichismo contemporaneo una proposta scientificamente rispettabile, oltre che filosoficamente affascinante.

5. L’impatto e il fascino di Philip Goff

Il contributo di Goff è rilevante perché:

• Rende la filosofia della mente accessibile a un pubblico ampio
• Offre una risposta innovativa al problema della coscienza
• Collega filosofia, scienza e intuizione narrativa

Le sue opere mostrano che la realtà potrebbe essere molto più ricca e viva di quanto immaginiamo. La materia non è solo oggetto passivo di leggi fisiche, ma intrinsecamente esperienza, e studiarla significa avvicinarsi al mistero più profondo dell’esistenza.

Corso di storia della filosofia: Reza Negarestani 1977

Reza Negarestani (1977)

Il pensatore che fonde filosofia e narrativa

Nato nel 1977 in Iran, Reza Negarestani è oggi riconosciuto come una delle figure più originali e influenti della filosofia contemporanea radicale. La sua traiettoria intellettuale è tutt’altro che convenzionale: unisce speculazione filosofica, narrativa sperimentale e riflessione critica, dando vita a un approccio unico che ha ridefinito il confine tra filosofia, teoria culturale e letteratura.

Fin dai suoi primi lavori, Negarestani ha mostrato una spiccata attitudine a pensare il pensiero stesso come materiale da esplorare, modellare e narrare. La sua filosofia non è mai separata dall’immaginazione; al contrario, ogni concetto filosofico è trattato come se fosse un protagonista di un racconto, un’entità capace di interagire con mondi reali e ipotetici. In questo senso, Negarestani è al centro del filone noto come critical/speculative theory, e in particolare della corrente della “theory-fiction”, in cui teoria filosofica e scrittura narrativa si intrecciano in maniera indissolubile.

Cyclonopedia: filosofia come viaggio nell’oscurità

Il suo libro più noto, Cyclonopedia: Complicity with Anonymous Materials (2008), rappresenta il manifesto di questo approccio. L’opera è un vero e proprio labirinto intellettuale, un testo che sfida le categorie tradizionali tra saggio filosofico, romanzo e trattato di geopolitica. Ambientato in Medio Oriente, Cyclonopedia esplora la storia, la politica e la cultura attraverso una lente che combina teoria filosofica radicale, horror cosmico e speculazione metafisica. Qui, il petrolio diventa una forza quasi vivente, un agente che plasma eventi storici, società e conflitti. L’opera è insieme provocatoria, complessa e affascinante, e ha posto Negarestani all’avanguardia di una filosofia che non teme di sconvolgere le convenzioni accademiche.

Filosofia speculativa e pensiero radicale

Oltre a Cyclonopedia, Negarestani ha contribuito in modo significativo alla filosofia speculativa contemporanea. La sua riflessione si concentra sulla capacità del pensiero di creare modelli astratti e concettuali che permettono di indagare realtà e possibilità al di là del contingente e dell’esperienziale. Il suo lavoro affronta temi come la metafisica del materiale, la politica dei sistemi complessi, l’ontologia dei processi e la relazione tra linguaggio, concetto e mondo. La scrittura di Negarestani non è mai puramente tecnica: è una scrittura che avvolge il lettore, lo sfida a pensare in maniera radicale e a sperimentare la filosofia come un’esplorazione dell’ignoto.

Influenza e impatto culturale

Negarestani ha influenzato intere generazioni di filosofi, artisti e teorici. La sua capacità di mescolare narrativa, speculazione filosofica e critica culturale ha aperto nuove prospettive per la teoria contemporanea, consolidando la sua posizione come figura di riferimento nella filosofia radicale internazionale. La sua opera invita a considerare la filosofia non come un insieme di principi fissi e immutabili, ma come un campo aperto di invenzione concettuale e sperimentazione estetica.

Il segno di Negarestani nella filosofia contemporanea

Reza Negarestani rappresenta una delle voci più affascinanti della contemporaneità perché trasforma la filosofia in un’avventura intellettuale che coinvolge mente, immaginazione e percezione del mondo. In lui, il pensiero radicale non è mai astratto per il gusto dell’astrazione: è un’esperienza che chiede al lettore di navigare tra mondi concettuali complessi, di interrogarsi su ciò che appare familiare e di confrontarsi con ciò che sfugge alla comprensione immediata.

In definitiva, Negarestani non è solo un filosofo: è un architetto di mondi concettuali, un narratore di idee e un teorico che ha ridefinito i confini della speculazione intellettuale, lasciando una traccia indelebile nella filosofia contemporanea e nella cultura teorica internazionale.