Corso di storia della filosofia: Fichte 1762

Johann Gottlieb Fichte 1762

Johann Gottlieb Fichte nacque il 19 maggio 1762 a Rammenau, in Sassonia (Germania). È considerato uno dei maggiori esponenti dell’Idealismo tedesco, successore diretto del pensiero di Immanuel Kant.

Figlio di una famiglia povera, mostrò fin da giovane un grande talento intellettuale. Grazie al sostegno di un nobile locale, poté studiare presso buone scuole e poi frequentare l'Università di Jena e quella di Leipzig, concentrandosi su filosofia e teologia.

Il vero punto di svolta nella sua carriera avvenne intorno al 1791, quando, mentre studiava Kant, scrisse un'opera intitolata "Saggio di una critica di ogni rivelazione". Questa opera fu inizialmente pubblicata anonimamente e molti la attribuirono a Kant stesso. Quando si scoprì che l’autore era Fichte, la sua fama crebbe rapidamente.

Nel 1794, ottenne la cattedra di filosofia all’Università di Jena, succedendo di fatto a Kant come nuova voce centrale della filosofia. È in questo periodo che sviluppò il suo sistema filosofico personale, che chiamò "dottrina della scienza" (Wissenschaftslehre).

Punti chiave del pensiero di Fichte:

Al centro di tutto c’è l’Io: è l'Io che pone se stesso e il mondo.

A differenza di Kant, che lasciava un "mondo noumenico" fuori dalla nostra conoscenza, per Fichte tutto è prodotto dell’attività dell’Io.

L'Io si definisce opponendosi al "Non-Io" (la realtà esterna), creando così la base della conoscenza e dell’esperienza.

La filosofia di Fichte è molto dinamica: il soggetto non è statico, ma si realizza agendo, lottando, migliorandosi.

Dal punto di vista politico, Fichte fu anche un patriota appassionato. Durante l'occupazione napoleonica della Germania, pronunciò i celebri "Discorsi alla nazione tedesca" (1808), che divennero un simbolo di risveglio nazionale e culturale.

Negli ultimi anni della sua vita, Fichte continuò a insegnare filosofia a Berlino, dove fu anche il primo rettore dell'Università Humboldt. Morì nel 1814 a Berlino, a causa di un’infezione contratta assistendo la moglie malata.

Corso storia della filosofia: Hegel 1770

Friedrich Hegel 1770

Friedrich Hegel nacque il 27 agosto 1770 a Stoccarda, nel Ducato del Württemberg (oggi Germania).

È uno dei più grandi filosofi della storia occidentale ed è considerato il massimo esponente dell’Idealismo tedesco, dopo Kant e Fichte.

Fin da giovane ricevette un'educazione molto solida in filosofia, teologia e lingue classiche. Studiò all’Università di Tubinga, dove strinse amicizia con altri due futuri grandi pensatori: Friedrich Hölderlin (poeta) e Friedrich Schelling (filosofo).

Dopo alcuni anni di difficoltà economiche e lavori secondari (come precettore privato), iniziò a pubblicare le sue opere più importanti e a emergere come uno dei pensatori più influenti.

La sua prima opera fondamentale fu la "Fenomenologia dello spirito" (1807), un libro complesso e rivoluzionario in cui Hegel descrive il cammino della coscienza individuale e collettiva dalla percezione sensibile fino al sapere assoluto.

Caratteristiche principali del pensiero di Hegel:

Dialettica: il motore della realtà è un processo di sviluppo basato su contrasti e superamenti (Tesi → Antitesi → Sintesi).

Assoluto: il fine di tutto è la piena realizzazione dello Spirito Assoluto, che si manifesta attraverso natura, storia, arte, religione e filosofia.

Razionalismo: per Hegel, "tutto ciò che è reale è razionale, e tutto ciò che è razionale è reale", celebre frase che riassume il suo ottimismo verso la capacità della ragione umana di comprendere e ordinare il mondo.

Storia: la storia umana è un processo necessario, in cui la libertà si sviluppa e si realizza gradualmente.

Tra le sue opere principali troviamo:

Fenomenologia dello spirito (1807)

Scienza della logica (1812-1816)

Enciclopedia delle scienze filosofiche (1817)

Lineamenti di filosofia del diritto (1821)

Dal 1818 Hegel divenne professore a Berlino, dove attirò una vasta cerchia di allievi. Dopo la sua morte improvvisa nel 1831 (durante un'epidemia di colera), i suoi discepoli si divisero in destra (conservatrice) e sinistra (più rivoluzionaria), dando origine a molte correnti di pensiero, tra cui il marxismo.

Corso di storia della filosofia: Schopenhauer 1788

Arthur Schopenhauer 1788

Arthur Schopenhauer filosofo (Danzica 1788- Francoforte sul Meno 1860).

Figlio di un ricco banchiere di fede repubblicana, Heinrich Floris S., e di Johanna Trosiener, seguì la famiglia ad Amburgo quando la sua città natale passò sotto il dominio prussiano (1793). Sebbene non mostrasse alcuna vocazione in tal senso, fu avviato agli studi commerciali dal padre, e dopo la scomparsa improvvisa di quest’ultimo (forse morto suicida), ne curò per qualche tempo gli interessi, mentre sua madre si trasferiva a Weimar e iniziava una fortunata attività letteraria come scrittrice di saggi e romanzi, nonché animatrice di un salotto frequentato da figure di spicco del panorama letterario tedesco (tra cui Goethe). Nel 1809 si iscrisse all’univ. di Gottinga, dove frequentò dapprima i corsi di medicina, poi quelli di filosofia (in partic. di Schulze). Nel 1811, a Berlino, assistendo alle lezioni di Fichte, cominciò a maturare quell’avversione verso l’idealismo postkantiano che in seguito avrebbe assunto aspetti parossistici. Nel 1813 completò la sua dissertazione, Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde (trad. it. La quadruplice radice del principio di ragion sufficiente), con cui si laureò a Jena; l’anno seguente, mentre rompeva le relazioni con sua madre, conobbe Goethe, che gli illustrò la sua teoria dei colori (argomento su cui S. pubblicò, nel 1816, il saggio Über das Sehen und die Farben) e l’orientalista F. Mayer, che lo introdusse alla conoscenza della civiltà indiana. Nel 1819, compiuto il suo capolavoro, Die Welt als Wille und Vorstellung (trad. it. Il mondo come volontà e rappresentazione), ottenne la venia docendi nell’univ. di Berlino, ma la esercitò con scarso zelo e poco successo: gli studenti disertavano le sue lezioni e affollavano quelle di Hegel, allora nel pieno della sua fama. L’insuccesso nell’insegnamento inasprì ancora di più il suo disprezzo per l’idealismo; nacque così il violentissimo attacco contro la «filosofia delle università». Trascorso un lungo periodo in Italia, nel 1825 tornò a Berlino, città che lasciò nel 1831, per sfuggire all’epidemia di colera (che avrebbe invece colpito Hegel). Stabilitosi a Francoforte sul Meno, nel 1836 pubblicò Über den Willen in der Natur (trad. it. La volontà della natura) e tre anni dopo, partecipando a un concorso indetto dall’Accademia di Trondheim, ottenne il primo riconoscimento ufficiale con lo scritto Über die Freiheit des menschlichen Willens (trad. it. La libertà del volere umano), che nel 1841 ripubblicò assieme al saggio Über das Fundament der Moral (trad. it. Il fondamento della morale) in un volume dal titolo Die beiden Grundprobleme der Ethik (trad. it. I due problemi fondamentali dell’etica). Nel 1849 S. salutò con favore la repressione militare del movimento liberal-democratico tedesco, posizione, questa, che confermò in punto di morte, lasciando i suoi averi a un Istituto di soccorso per i soldati prussiani feriti e caduti nel corso del «ristabilimento dell’ordine». Due anni più tardi, il successo che accolse la pubblicazione dei Parerga und Paralipomena (trad. it. Parerga e paralipomena) segnò una svolta nella ricezione dei suoi scritti nell’ambiente culturale tedesco; così, la terza edizione del Mondo come volontà e rappresentazione (pubblicata nel 1859, e integrata da una serie di Supplementi) sfuggì al triste destino delle precedenti (la prima era finita al macero). Dopo la sua morte, i lettori delle sue opere – caratterizzate da uno stile pregevole, che rifugge i tecnicismi filosofici e tende talvolta alla forma letteraria, perfino all’afflato poetico – si moltiplicarono, e il suo pensiero fu per molto tempo di moda, preparando l’ambiente spirituale propizio a R. Wagner e a Nietzsche. A tale successo postumo contribuì anche l’attenzione che continuava a suscitare la sua personalità ricca di contrasti, incline alle relazioni sentimentali, nonostante l’irrimediabile pessimismo del credo filosofico e la sua misoginia dichiarata (nonché teorizzata).

La dottrina di S. è principalmente espressa nel Mondo come volontà e rappresentazione. Da Kant S. attinge la generale concezione gnoseologica, che tutto ciò che oggettivamente appare non può essere concepito prescindendo dal soggetto a cui si manifesta, e di cui è «rappresentazione» (Vorstellung). Ma per S. la «cosa in sé» è la volontà, cosicché il mondo si risolve in «volontà e rappresentazione». D’altronde, essendo la radice dell’Universo la volontà, il mondo è condannato a un’imperfezione e insoddisfazione eterna perché in tanto si vuole in quanto si tende a colmare una mancanza, a evitare una deficienza e un dolore. Il quale è, così, intrinseco alla volontà, e cioè alla vita universale: donde il pessimismo, che necessariamente discende da tale concezione. S. si riconnette in tal modo al pensiero orientale e all’ascesi buddistica, designante la volontà dell’individuo come principio del dolore e fonte dell’illusoria fede nel molteplice fenomenico, e invitante al nirvana, nella cui inconsapevole universalità l’individuo si dissolve negando la sua volontà particolare e sottraendosi a quella illusione. Sembrerebbe che, nella concezione di S., non si possa mai uscire dal regno della volontà, dato il suo carattere assoluto e universale; il filosofo parla invece di una negazione della volontà, che può operare lo stesso pensiero dell’uomo in quanto diviene consapevole di tale sua ultima natura: rinuncia sempre maggiore agli interessi vitali, fino alla più compiuta ascesi e indifferenza. Nel campo più immediato dell’umana convivenza, l’etica di S. giustifica peraltro un certo interesse all’azione, in quanto questa possa concorrere ad alleviare il dolore altrui: l’unico fondamento legittimo della morale è quello della comune lotta contro la sofferenza, onde al Leid si accompagna il Mitleid, alla «passione» la «compassione». Esiste comunque anche un altro mezzo, per quanto non così decisivo e costante, di liberazione dal dolore: ed è quello offerto dalla contemplazione estetica. Con singolare intervento di platonismo nel suo idealismo kantiano e romantico, S. pensa che prima delle oggettivazioni del volere, costituite dalle molteplici realtà fenomeniche, si diano oggettivazioni anteriori, come tipi universali di quelle realtà. Esse sono le «idee», al pari di quelle platoniche eterne, immutabili e sottratte alla legge del divenire causale dominante sulle particolari realtà fenomeniche. Contemplare e raffigurare queste idee è quindi vedere la realtà affrancata da quel principio di ragion sufficiente, che la condanna al divenire eterno e cioè all’eterna insoddisfazione della volontà: è, con ciò, un’altra forma di liberazione dal giogo del volere, per quanto non definitiva ma puntuale e saltuaria. Notevole importanza ha poi avuto, soprattutto attraverso Wagner e Nietzsche, la sua concezione della musica. Se infatti l’arte in generale ha il privilegio di attingere direttamente le idee in una forma di contemplazione, che costituisce un superamento dell’individualità e dei limiti inerenti ai rapporti spazio-temporali e causali, la musica è indipendente non solo dal mondo sensibile, ma anche dalle idee poiché riproduce immediatamente la stessa volontà universale; di qui la sua superiorità rispetto alle altre arti che parlano soltanto dell’«ombra», mentre solo la musica parla dell’«essenza».

Corso di storia della filosofia: Comte 1798

Auguste Comte 1798

Auguste Comte (1798–1857): il filosofo della scienza e dell’ordine

Nel pieno delle trasformazioni rivoluzionarie e industriali dell’Europa ottocentesca, Auguste Comte, nato a Montpellier nel 1798, getta le fondamenta di una nuova scienza: la sociologia. La sua è una filosofia dell’ordine e del progresso, un tentativo monumentale di riconciliare la razionalità scientifica con la coesione sociale in un tempo attraversato da crisi politiche e mutamenti strutturali profondi.

Comte fu allievo di Saint-Simon, da cui mutuò l’idea che la società dovesse essere studiata e diretta secondo princìpi scientifici. Ma fu proprio separandosi dal maestro che elaborò la sua teoria più nota: la legge dei tre stadi, secondo cui ogni sapere umano evolve attraverso tre fasi:

1. Stadio teologico: il mondo è spiegato attraverso entità soprannaturali.
2. Stadio metafisico: le spiegazioni si affidano a concetti astratti e forze impersonali.
3. Stadio positivo: si rinuncia a ogni causa ultima, per descrivere i fenomeni tramite osservazione, esperienza e leggi scientifiche.

Questo approccio culmina nella sua opera maggiore, il Cours de philosophie positive (1830–1842), dove Comte propone una gerarchia delle scienze (matematica, astronomia, fisica, chimica, biologia, sociologia), culminante proprio nella nuova "fisica sociale", destinata a studiare sistematicamente il comportamento umano e le strutture collettive.

Nel suo pensiero si fondono razionalismo illuminista e una nuova forma di spiritualità laica: nel secondo periodo della sua vita, infatti, Comte propone una vera e propria “religione dell’umanità”, con tanto di calendario, rituali e clero laico. L’Umanità diventa il nuovo oggetto di culto, e il sapere scientifico si fa guida morale.

Comte esercitò un’influenza vasta: da Durkheim a Marx, da Stuart Mill a Carnap, fino alla sociologia contemporanea. Il suo motto – “Ordine e Progresso” – campeggia ancora oggi sulla bandiera del Brasile, testimonianza della sua eredità culturale globale.

Corso di storia della filosofia: Feuerbach 1804

Ludwig Feuerbach 1804

Ludwig Feuerbach (1804–1872): l’uomo che rovesciò Dio

Nel cuore dell’Ottocento tedesco, Ludwig Feuerbach, nato a Landshut nel 1804, si afferma come un pensatore radicale che rompe con l’idealismo hegeliano per affermare il primato dell’uomo sulla divinità. È lui a compiere un gesto intellettuale decisivo: trasformare la teologia in antropologia.

Allievo di Hegel, inizialmente ne abbraccia il sistema dialettico, ma presto se ne allontana per denunciarne l’astrattezza. Nell’opera capitale “L’essenza del Cristianesimo” (1841), Feuerbach sostiene che Dio non è altro che il riflesso idealizzato delle qualità umane: l’uomo proietta fuori di sé i propri desideri, potenze e aspirazioni, dando vita al concetto di divinità. In altre parole: non è Dio a creare l’uomo, ma l’uomo a creare Dio.

Feuerbach è il pensatore della concretezza sensibile, dell’uomo reale in carne e ossa, con i suoi bisogni, affetti e relazioni. Per lui la religione va decodificata come un’espressione simbolica e alienata dell’essere umano: l’alienazione religiosa anticipa, in chiave esistenziale, quella che sarà poi l’alienazione economica di Marx.

Il suo pensiero si fonda su un umanesimo materialista: l’unica verità sta nella natura, nella corporeità, nell’amore e nella comunione umana. La filosofia, dunque, non deve cercare Dio o l’Idea, ma comprendere e liberare l’uomo.

Nonostante sia stato marginalizzato dalla filosofia accademica, Feuerbach influenzò profondamente Marx, Engels, Nietzsche e Freud, aprendo la strada alla “filosofia del sospetto” e a una visione laica e critica della religione.

Corso storia della filosofia: Mill 1806

John Stuart Mill 1806

John Stuart Mill (1806–1873): la libertà come fondamento del progresso

Nato a Londra nel 1806, John Stuart Mill è il figlio prodigio dell’utilitarista James Mill e l’erede più raffinato del pensiero di Jeremy Bentham. Educato in modo rigoroso, già da giovane dimostra un’intelligenza fuori dal comune, ma sarà solo dopo una crisi esistenziale che svilupperà una filosofia umanistica, attenta non solo all’utile, ma anche alla qualità della vita interiore.

Mill è soprattutto il filosofo della libertà individuale. Nell’opera “On Liberty” (1859) elabora una delle più alte difese della libertà moderna: ogni individuo deve poter esprimere se stesso, fintanto che non danneggia gli altri. La società non deve reprimere l’originalità, ma anzi favorire il confronto delle opinioni, condizione essenziale per il progresso. Senza libertà di pensiero, scrive Mill, non c’è verità, ma solo conformismo.

In campo etico, perfeziona l’utilitarismo: non si tratta più solo di massimizzare il piacere, ma di qualificare i piaceri. "Meglio essere un uomo insoddisfatto che un maiale soddisfatto", afferma: non tutti i piaceri hanno lo stesso valore, e la cultura, l’amore, l’arte contano più del semplice godimento materiale.

Politicamente, Mill è un riformatore e un femminista ante litteram. Nel saggio “The Subjection of Women” (1869) sostiene l’uguaglianza tra i sessi, denunciando la condizione subalterna delle donne come un’ingiustizia sociale. È tra i primi parlamentari inglesi a battersi per il suffragio femminile.

Mill incarna una visione liberale, razionale e progressista della civiltà: la libertà, l’educazione, il dialogo e la critica sono i motori dell’emancipazione individuale e collettiva.

Corso di storia della filosofia: Kirkegaard 1813

Soren Kirkegaard 1813

Contesto Biografico e Spirituale

Søren Kierkegaard nacque il 5 maggio 1813 a Copenaghen, in una famiglia profondamente religiosa e segnata da una visione pietistica della vita cristiana. Il padre, Michael Pedersen Kierkegaard, era un uomo colto, severo e ossessionato dal senso di colpa e dalla consapevolezza del peccato, influenze che plasmarono profondamente la mente del giovane Søren. Kierkegaard studiò teologia all’Università di Copenaghen, ma presto si distaccò dalle forme istituzionalizzate della religione per inseguire una visione più intima e radicale della fede.

Filosofia dell’Esistenza

Kierkegaard è considerato il primo filosofo dell’esistenza perché sposta l’attenzione dalla totalità astratta della realtà (come faceva Hegel) all’individuo concreto, in carne e ossa, posto di fronte all’angoscia, alla scelta e alla fede.

1. L’individuo come verità

Kierkegaard insiste sull’importanza dell’individuo: non esiste verità oggettiva che possa sostituire l’esperienza soggettiva. La verità, per lui, è una questione di esistenza: si "diventa" la verità vivendola.

2. Angoscia e libertà

Nel saggio Il concetto dell’angoscia (1844), Kierkegaard definisce l’angoscia come la vertigine della libertà: l’uomo, essendo libero di scegliere, sperimenta il peso del possibile e dell’infinita responsabilità. L’angoscia non è un sintomo patologico, ma una dimensione strutturale della condizione umana.

3. La fede come paradosso

In Timore e tremore (1843), Kierkegaard analizza la figura di Abramo, pronto a sacrificare suo figlio Isacco per obbedire a Dio. Questo gesto rappresenta il "paradosso della fede": un atto irrazionale, incomprensibile all’etica umana, ma giustificato in un rapporto assoluto con l’Assoluto.

Gli Stadi dell’Esistenza

Kierkegaard identifica tre stadi dell’esistenza, che rappresentano diverse modalità di vivere la propria vita:

• Estetico: caratterizzato dalla ricerca del piacere, dell’arte, della bellezza, ma segnato dalla disperazione nascosta dietro la noia e la mancanza di senso.
• Etico: l’individuo riconosce la responsabilità morale e si impegna nella società, nel matrimonio, nel lavoro. Tuttavia, anche questo stadio può condurre alla disperazione, se manca un rapporto autentico con Dio.
• Religioso: lo stadio supremo, dove si accetta la propria finitezza e si stabilisce un legame diretto con Dio attraverso la fede. È lo stadio del “salto” nell’irrazionale, nel paradosso.

Scrittura e Pseudonimi

Kierkegaard pubblicò molte delle sue opere sotto pseudonimi, come Johannes de Silentio, Anti-Climacus, Victor Eremita. Questo metodo serviva a evitare l’autorità dell’autore, presentando diverse prospettive su problemi esistenziali senza imporre una dottrina univoca.

Eredità e Influenza

Anche se poco compreso durante la sua vita, Kierkegaard ha avuto un’enorme influenza su filosofi e teologi del Novecento, tra cui Martin Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre e Paul Tillich. La sua enfasi sulla soggettività e sulla fede come relazione personale con Dio ha anticipato molte questioni dell’esistenzialismo e della teologia contemporanea.