Corso di storia della filosofia: 87 Fenomenologia

Fenomenologia

La fenomenologia è una corrente filosofica nata all'inizio del XX secolo grazie al lavoro di Edmund Husserl, che ne ha delineato i principi fondamentali. Il suo obiettivo è quello di indagare l’esperienza umana nella sua forma più pura, mettendo da parte pregiudizi e interpretazioni preconcette per arrivare alla “cosa stessa”: il fenomeno, così come si manifesta alla coscienza.

Husserl propone un metodo rigoroso chiamato riduzione fenomenologica, attraverso il quale si sospende ogni giudizio sull’esistenza oggettiva delle cose (epoché) per concentrarsi esclusivamente su come le cose appaiono nell’esperienza vissuta. La coscienza, in questo senso, è sempre intenzionale: è coscienza di qualcosa, sempre rivolta verso un oggetto, un mondo, un significato.

La fenomenologia non è solo un metodo descrittivo, ma anche un tentativo di fondare la conoscenza su basi certe, partendo dall’esperienza diretta. Per Husserl, esplorare la struttura della coscienza significa anche gettare luce su concetti fondamentali come tempo, percezione, memoria, immaginazione.

Il progetto husserliano è stato ripreso e trasformato da filosofi come Martin Heidegger, che ha introdotto una prospettiva più ontologica. In Essere e tempo, Heidegger si concentra sull’esistenza concreta dell’essere umano, che chiama esserci (Dasein), e sulla sua apertura al mondo. Mentre Husserl si interrogava sulla coscienza, Heidegger si chiede che cosa significa essere, riportando la filosofia al problema dell’essere e dell’orizzonte temporale in cui si dà l’esistenza umana.

Anche Jean-Paul Sartre, pur essendo noto soprattutto come esistenzialista, ha inizialmente lavorato in ambito fenomenologico. Nella sua opera L’essere e il nulla, Sartre utilizza il metodo fenomenologico per analizzare la coscienza e la libertà, distinguendo tra l’“essere in sé” delle cose e l’“essere per sé” della coscienza, che è sempre in divenire e mai coincidente con sé stessa.

In sintesi, la fenomenologia ha segnato una svolta nella filosofia contemporanea, spostando l’attenzione dal mondo esterno al modo in cui il mondo viene esperito. Essa ha influenzato profondamente discipline come la psicologia, la sociologia, la pedagogia, e ha aperto la strada a nuove forme di pensiero, tra cui l’esistenzialismo, l’ermeneutica e la filosofia della mente.